時間：2011-07-23
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《易經》是人類有史以來第一部由符號系統和文字系統組合的奇書，是中華文化的源頭，儒道兩家的基本經典。太極圖是易經的圖像模式，道家和道教的徽記性標志，享有“天下第一圖”之譽，日益成為人類共有的國際性標志。對太極圖的研究，已成為一種國際文化現象。關于太極圖的著述，真可謂汗牛充棟。但是，對太極圖的來源，迄今為止，眾說紛紜，莫衷一是。筆者根據民間流傳的原始道符和懸魚風俗，曾在國際道學研討會上發表了太極圖根植于古蜀原始宗教的觀點。近年來，在此基礎上，結合考古發掘作深入研究，發現廣漢三星堆遺址和成都金沙遺址的出土文物與古蜀天文學、易學有密切關系，太極渾天學說是破解巴蜀千古之謎的金鑰匙。本文僅以金沙金箔為“古蜀太極渾天儀”說，就教于方家。
一、 易圖在蜀
《易•系辭》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！币讏D即太極八卦圖，始自易經。以圖解易是道家和道教研習易經的一大特色。但是，宋代以前，人們對易圖并不重視。宋人鄭東卿在《先天圖注》自序中說，他所見到的“先天圖”，“無文字解注，而亦為無用之物也。今予作方圓相生圖，為先天圖注腳?！编崠|卿將世人視為無用之物的易圖當做寶物，為之作注，可謂獨具慧眼。南宋時，這種“無用之物”，居然堂而皇之地登上了趙宋天子的金鑾寶殿。紹興四年（1134），朱震為皇帝講解《周易》，向宋高宗進呈了周敦頤的太極圖；干道二年（1166），又有張行成向孝宗皇帝進呈易學七書，書中載有《易先天圖》三種，從而興起了經久不息的易圖之風。
宋代易圖之風發端于司馬光為揚雄平反。西漢思想家揚雄是蜀學的代表人物之一，因著《太玄》，被漢代以班固為首的群儒定為“誅絕之罪”，稱“雄非圣人而作經，猶春秋吳楚之君僭號稱王，誅絕之罪也。”北宋歷史學家司馬光以大無畏之勇氣，注《太玄》，作《讀玄》、《說玄》，把揚雄從千古罪人“推崇為孔子之后第一人”（《太玄集注•前言》）的極高地位。
揚雄被定為“誅絕之罪”的歷史悲劇，原因是多方面的。從文化基因考慮，古蜀人的思維模式與中原思維模式存在較大差異，導致了巴蜀易學與中原易學的矛盾沖突。巴蜀易學源遠流長，奇才輩出，動輒標新立異，驚世駭俗，為中原易學所不能容，毀譽懸絕。除了揚雄之外，漢代易學家趙賓又是一例。
趙賓運用歷數解易，發現了孔子易經中“明夷卦”的錯誤，予以糾正，惹出大禍。據《漢書》記載：“蜀人趙賓好小數書，后為《易》，飾《易》文，以為‘箕子明夷，陰陽氣亡箕子；箕子者，萬物方茲也。’賓持論巧慧，《易》家不能難，皆曰：‘非古法也?！剖苊舷玻矠槊?。后賓死，莫能持其說。喜因不肯仞，以此不見信?！币馑际钦f，趙賓對明夷卦的解釋，受到群儒的圍攻，以致連他的老師孟喜也不敢承認他是他的學生了。這樁冤案，直到北宋末年王觀國著《學林》才得以澄清。王觀國對趙賓之說作了全面考察，得出結論說：“文王重爻之時，于明夷六五之辭，不應豫言箕子之明夷，此學者素以為疑也。趙賓訓易，欲避此疑，故謂箕子者，陰陽之氣，萬物方茲，非商紂之箕子也者。”清人惠棟進一步指出：“明夷體坤，坤終亥出子，故云‘其子之明夷’。班固不通易，反以賓言為非。”趙賓精通象數，效揚雄之法，獨辟蹊徑，持論巧慧，為他人所不能駁倒，表現出巴蜀易學強烈的創新意識?？鬃幼鳌兑讉鳌罚瑢τ趥鞒兄芤灼鸬搅瞬豢商娲淖饔?，但因不懂天文，將“其子”改為“箕子”；又因班固不懂周易，固守傳統，以趙賓之是為非，反鑄千古冤案。揚雄對趙賓遭受諸儒圍攻，沒有趨炎附勢，而是以科學的態度，采其說以為己用。
司馬光重新評價揚雄及其重要著作，成為宋代大興易圖之風的先導。卷入易圖之風的學子，大都是歷代重要人物，除北宋大臣、歷史學家司馬光之外，還有宋代理學代表人物周敦頤、程顥、程頤、朱熹，明代易學家趙謙、趙仲全、來知德，清代著名學者黃宗炎、毛奇齡、朱彝尊等；主要著作有司馬光的《太玄經集注并序》，周敦頤的《太極圖說》、鄭東卿的《先天圖注》、張行成的《翼玄》（亦作《翼元》），趙謙的《六書本義》、來知德的《易經來注圖解》、趙仲全的《道學正宗》，黃宗炎的《太極圖說辨》、毛奇齡的《太極圖說遺議》、朱彝尊的《太極圖授受考》、胡渭的《易圖明辨》等等。這些著作大都以圖解易，力圖探索易圖之源，巴蜀因此而成為關注焦點。張行成在《易通變》中說：“先是（邵）康節之學有所傳十四圖者，世莫之傳。先生得于蜀中估籍吏人之家，因演解之，以為象數之用?！北葟埿谐陕酝淼脑鼋柩拘⒃戎Z評論說：“河洛遺學多在蜀漢間，故士大夫聞是說者，爭陰購之。”士大夫要得到太極圖，須“走后門”“陰購”，其風之盛，可見一斑。朱熹為了從蜀地得到太極圖，于紹興四年（1193）囑其友蔡元定（季通）“如荊州，復入峽，始得三圖”（袁桷《謝仲直易三圖序》）。據說此圖出自蜀之隱者或青城山之隱者，亦說出自五代道士陳摶，或說出自后蜀彭曉注魏伯陽之參同契所作煉丹圖等，不一而足。但是，迄今為止，從現存文獻中能夠見到的最早的陰陽魚太極圖，是張先成所作先天圖。南宋臨邛（今四川邛崍）人張行成隱居成都，“杜門十年”，著書七種，其中《翼玄》一書，對揚雄的《太玄》作了全面闡釋，并以“玄圖”為本，作“易先天圖”三種，即：“先天方圖”、“先天圓圖”及“方圓合一圖”。
二、“玄圖”渾天
張行成認為易就是渾天象，并說：“蓋易者，天用地數，以圓包方，地在天內，渾天象也?！保ā兑硇肪硪唬耙讏D方圓合一者，地在天中，渾天象也?！彼谩皽喬煜笠病彼淖譃橄忍靾D作注，精辟地揭示了揚雄《太玄》及其“玄圖”與渾天說的內在聯系。
今人郭認為張行成的“太極觀是具體的六爻卦，是形而下的”，“不以先天圖中間虛處為太極，就不會有《易先天圖―渾天象》之圖?！保ü骸兑紫忍靾D―渾天象非張行成之圖》，周易研究，1995.4.）今人張其成對郭之說火冒三丈，提出了四條理由為張行成辨誣。其實，郭氏只是對先天圖的著作權表示質疑，并未否認先天圖同渾天象的內在聯系，所以說，正反兩方都持易為渾天象這一觀點，與張行成之本意并無出入。不過雙方都只談出了各自的看法，并沒講出足以服人的事實。因此，有作補充之必要。
首先，張行成肯定揚雄是渾天派人物，還有更直接的論述?！兑硇肪硪恢杏羞@樣一段話：“蓋渾之理無異，唐一行能知之，而蓋天家失其本原，故子云、（邵）康節皆非其說也?！边@段話很值得玩味?！吧w渾”指中國古代的蓋天說與渾天說兩大天文學派。蓋天說認為天圓地方，天似蓋，“以念蒼穹”（《詩經•大雅•桑柔》），持此說者稱做蓋天家；渾天說認為“渾天如雞子。天體圓如彈丸，地如雞子中黃，孤居于天內，天大而地小。天表里有水，天之包地，猶殼之裹黃。”（張衡《渾天儀注》）持此說者為渾天家。蓋渾兩說確有差異，所謂“無異”是指其學說來源都與易有關，蓋天家“失其本原”是后來的事。僧一行是唐代渾天說的代表。子云（即揚雄）以蓋天說為非，有史可證。據《隋書•天文志》記載，“楊雄難蓋天說八事以通渾天”，所提出的八個問題，都是以蓋天說制定的歷法在當時與實際不符的現象，持蓋天說者面對揚雄提出的質問，無言以對，所以史稱“八難”。張先成所說子云“非其說”不誤。
其次，揚雄是張衡最崇拜的渾天學家。東漢天文學家張衡持渾天說，改制渾天儀，用以觀測天象，著有《靈憲》和《渾天儀注》，在天文學上取得了卓越成就。張衡對比他早一百多年的揚雄十分崇拜?！逗鬂h書•張衡傳》說，常耽好《玄經》，謂崔瑗曰：“吾觀《太玄》，方知子云妙極道數，乃與《五經》相似，非徒傳之屬，使難論陰陽之事，漢得天下二百歲之書也。得二百歲，殆將終乎？所以作者之數，必顯一世，常然之符也。漢四百歲，《玄》其興矣?！睋f張衡所作的“懸圖”即揚雄的“玄圖”，并為《太玄》作過注。張衡傳全文收錄《思玄賦》，也與《太玄》有關，足見揚雄對張衡影響至深。
最后，也是最有說服力的事實，揚雄所著《太玄》集渾天說之大成，是現存渾天說的開山之作。《太玄》開宗明義，在《玄首序》中說：“馴乎玄，渾行無窮正象天?！彼巫ⅲ骸榜Z，順也?！标懽ⅲ骸皽喨幌筇熘苓\?！彼抉R光注：“揚子云嘆玄道之順，渾淪而行，終則復始，如天之動無窮也?！庇帧缎y序》說：“初一 昆侖旁薄，幽。測曰：昆侖旁薄，思之貞也。”范注：“昆，渾也；侖，淪也，天之象數也。”渾天思想是《太玄》一書的主旨，他所說的太玄，順應天道，永不停止地圓轉繞行，表現出“昆侖天地”的渾天宇宙觀。對此，司馬光在“說玄”中也說得明白：“圖曰：‘玄有二道，一以三起，一以三生。以三起者，方、州、部、家也。以三生者，參分陽氣以為三重，極為九營，是為同本離生，天之經營也?！緜髟唬骸垴紲喬欤瑓⒛《姆种?，極于八十一’者，謂玄首也?！?襄陵許翰注《玄首都序》更是直截了當地說：“玄象渾天，一陰一陽相比而參三之也?！?
揚雄的渾天思想，通過“玄圖”更集中更形象地表現出來。他在《太玄》中對“玄圖”作了全面地描繪：“一玄都覆三方，方同九州，枝載庶部，分正群家，事事其中。陰質北斗，日月畛營，陰陽沈交，四時潛處，五行伏行，六合既混，七宿軫轉，馴幽歷微，六甲內馴，九九實有，律呂孔幽，歷數匿紀，圖象玄形，贊載成功?！边@里所說的“圖象”即“渾天”，包含了天地、日月、陰陽、四時、五行、六合、六甲、二十八宿。玄與易的最大區別在于：易取八，共六十四卦，玄用九，共八十一首，由此奠定了“太玄歷”的歷法基礎。
三、日月為易
巴蜀易學與中原易學的矛盾性，不僅是流的表現，更重要的是源的表現。也就是說，從易的源頭開始，就存在著質的差異。《說文》稱“日月為易，象陰陽也。”一語道破易的本質?！兑?#8226;系辭》曰：“縣象莫大乎日月”，“陰陽之義配日月”，離為火，為日，在南；坎為水，為月，在北?！叭赵逻\行，一寒一暑”，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往暑來，暑往則寒來，寒暑相推則歲成焉?！闭f明日月陰陽乃易的核心。
但是，從中原金文和甲骨文中“易”字的表現，“皆荒誕不足辯”（見《說文•易部》）。今人王風經過詳細考證，最后得出結論說：“在周人稱筮法為易的時候，易字字形里還沒有明顯的‘日’字結構，更沒有‘月’字結構。因此，‘日月為易，象陰陽也’非但不是造字之本誼，而且也不是古人以易名筮的最初依據。由于這樣的緣故，我們在探尋《周易》字的原初意義時，不得不放棄‘日月為易’之說?！保ㄍ躏L：《易為溢策》)此論甚當。不過，這種放棄只能限于中原易學文化圈，巴蜀易學文化不能包括在內。因為巴蜀易學主“日月為易象陰陽”之說，其代表人物，不僅有揚雄的理論，而且還有落下閎的實踐。
揚雄《太玄》關于“日月為易象陰陽”的主題非常鮮明，《玄測序》辟頭就說：“盛哉日乎，炳明離章，五色淳光。夜則測陰，晝則測陽。晝夜之測，或否或臧?！贝送馊缯f：“日幽嬪之，月冥隨之”，“日嬪月隨，臣應基也”，“日月往來，一寒一暑”，“日一南而萬物死，日一北而萬物生”，“日不南不北，則無冬無夏；月不往不來，則望晦不成?！背浞煮w現出“日月為易象陰陽”的主題思想。
揚雄《太玄》以日月陰陽為根本，創建了一個包括玄數、玄象、玄測、玄術、玄圖、玄都在內的渾天學說體系。揚雄創建這個體系的目的在于糾正《易傳》的錯誤，“律則成物，歷則編時”（《太玄•玄測序》），“為后人立紀律，以垂法后嗣”（《漢書》本傳）。《易經》的歷法是一種陰陽合歷的早期形態，主要是干支紀日，以一年360日為基數。這種歷法有一個缺陷，因為一年的實際天數是365.25天，用干支紀日很不準確?？鬃幼鳌兑讉鳌?，起點近于寅正，即所謂夏時，基本上沿用干支紀日法。西漢孟喜創立卦氣說，除去坎、離、震、兌四正卦，將一年365.25天分散到其余60卦之中，形成“六日七分說”，本質上仍是干支紀日法。揚雄制定的《太玄歷》，沒有采用孔子的寅正為起點，而是采用趙賓“陰陽氣絕，未有萌兆”之說，用子正作起點。西漢年間，孟喜的“六日七分說”轟動一時，揚雄也沒有采用，而是仿太初歷，采用“81分法”，即以一、二、三錯布于方、州、部、家四重，共81首，每首9贊，每兩贊為一晝夜，一年364.5日，從太初上元正月甲朔旦冬至無余分起，后1539歲甲辰朔旦無余分，與易經、易傳的歷法相比，具有相當高的準確度，是當時最科學的歷法。
揚雄的渾天說體系，不是憑空架構，而是有堅實的天文科學實踐基礎。據《桓譚新論》記載：“揚子云好天文，問之于黃門作渾天老工，曰，我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不達其意，后稍有益喻。”（呂子方《中國科學技術史論文集》上引）這是說揚雄小時候曾親手做過渾天圓儀，只是做得不好，“不達其意”。揚雄之所以向黃門老工談及此事，顯然是為了從黃門老工那里學得制作渾天圓儀的絕竅。此外，揚雄還親自參與天象觀測，“圖畫形體行度，參以四時歷數、昏明晝夜”。揚雄的天文知識，還來自于著名天文家落下閎的科學實踐。他在《法言•重黎》透露出一個重要信息：“或問渾天，曰落下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎莫之能違也。”（查有梁《世界杰出天文家落下閎》引）這里所說的“落下閎營之”，與《太玄》中的“玄術瑩之”有密切關系。
落下閎字長公，巴郡閬中人，中國西漢民間天文學家，漢武帝年間應征到長安，與鄧平、唐都等合作創制歷法，負責研制渾天儀，進行天文實測，驗證推算，轉天度以應歷法，采用“81分法”，創制出我國古代第一部有完整文字和數字的科學歷法《太初歷》（即《三統歷》）。《太初歷》自漢元封元年（公元前104年）頒布，施行達兩千年之久，中外學者對其評價甚高，成為我國歷法史上劃時代性標志。落下閎改歷成功，是與前人積累的科研成果分不開的。已故四川大學教授呂子方先生指出，落下閎制《太初歷》，接受了“古代流傳下來的東西，他在前人的基礎上加以改進和發展”，“初具規模，成為整套的歷法”（《中國科學技術史論文集》上）。
落下閎參與改歷，采用了古代巴蜀先進的天文觀測技術。據《漢書•律歷志》記載：“甘露二年（前52）大司農中丞耿壽昌奏，以圓儀度日月行，考驗天運狀?！薄稌x書•天文志》也說：“漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造圓儀以考歷度?！庇纱丝梢?，唐都分天部，配合落下閎轉天度，不是采用圭表測影觀測法，而是應用渾天圓儀測量日月行度。這種渾天圓儀，落下閎作為民間天文家，深諳其法；揚雄年少時親手做過，黃門考工懂此技術；據史書記載，南北朝時的張子信還使用過渾天圓儀。事實說明，渾天圓儀在漢代以前的巴蜀之地相當流行。廣漢三星堆和金沙遺址大量珍貴文物的出土，為探索原始渾天圓儀提供了豐富的實物佐證，特別是金沙遺址簡直就是一個天象觀測儀各種配件和相應祭祀用品的加工工場，規模之大，超乎人們的想象。
金沙遺址出土的圓形金箔，在國內外引起了極大轟動，是最為珍貴的國寶，也是我們探索古蜀渾天圓儀的關鍵。這件采用純金錘揲的圓形金箔，外徑12.5厘米，內徑5.29厘米，厚0.02厘米，重20克，分為內外兩層。內層為一空心圓，周圍有等距離分布的12道象牙狀旋轉芒紋，外層是四只逆向飛行的鳥。一看到這個非常特別的圓形金箔，使人很自然地聯想到揚雄的“玄圖”和張先成的“先天圖”。整個圓形金箔為一太極，外層為實，為陰，四鳥鏤空，為虛，為陽，即實中有虛，陰中有陽；陽光從鏤空部分透出，顯示光亮，為陽；實體部分顯示出陰影，為陰。實體上部接受光亮，為陽，下部不受光，為陰。這一陽一陰，陰陽相含，是為兩儀，外層四鳥象征四象，四鳥的頭和腿腳前后延伸，可解為四象生八卦。如果說考古發現的伏犧“雙龍古太極圖”、商周“雙龍相互纏繞之太極圖”以及“龍鳳太極圖”、“雙魚紋樣圖形”、“雙鳳紋樣圖形”等可以稱做太極圖的話，那么，金沙金箔的“日月為易象陰陽”，與陰陽魚太極圖更為貼近。從這個意義上說，我們完全有理由將金沙金箔視為“先天太極圖”的實物資料。
更為有趣的是，內層十二道象牙形芒紋，嚴格說不只十二道，而是二十四道，一半為虛，一半為實。為虛者，象飛旋的齒輪，從左向右旋轉，為實者，與外層連同四鳥，從右向左旋轉。此種形制與張先成的先天圓圖不謀而合。《翼玄》卷一說：“先天圖合為一天也，右行者，逆生氣以變時也；左行者，順布氣以生物也。天地之道，逆境所以自生，順境所以生人，亦忠恕之理也?！毕忍靾D的左行、右行，玄圖的左行、右行，陰陽魚太極圖的左行、右行，都是一脈相承的。而揚雄的“玄圖”，更是這種左旋右旋而中空的真實寫照。“玄圖”以罔、直、蒙、酋、冥代表五方，罔為北、直為東、蒙為南、酋為西、冥為中。《玄文》曰：“罔蒙相極，直酋相，出冥入冥，新故更代?！彼^“冥”，《說玄》解釋為：“冥者未有形也?！苯鹕辰鸩M管被定名為“太陽神鳥金箔飾”，但考古學界仍有不同看法，如黃劍華著《金沙遺址》一書就認為圓形金箔的中空部分：“好似一個神奇的漩渦，又好像是旋轉的云氣”。這種“漩渦”“云氣”，就是“玄圖”的所謂“冥”。從字面上看，玄通懸，也可解為幽深之水。因此，可以斷定，“玄圖”是金沙金箔的圖象表現，金沙金箔是“玄圖”的實物原型。
《周易》、《易傳》和《太玄》都是同觀象授時和編制歷法聯系在一起的，其中最典型的是二十四節氣的確立。二十四節氣全部名稱出現在漢代成書的《淮南子•天文訓》中，在《尚書•堯典》中只有“四仲”（即：仲春、仲夏、仲秋、仲冬），沒有冬至、夏至之分。金沙金箔的四鳥象征四象，四象沒有定位，與《尚書》時代吻合。因此，二十四道陰陽芒紋，早先是通過對望朔的觀測，以推算天度，計算一年的十二個月，形象地體現出“日月為易象陰陽”的易理。這比《呂氏春秋》記載的一年為八個月已前進了一大步。到金沙遺址青銅立人像頭頂出現十三道回形芒紋時，已懂得了19年7閏的道理，開始實行閏年為13個月。這種計算法是以陽虛部分漏光的直射定夏至，明顯區別于圭表觀測法。落下閎制作渾天圓儀，轉天度以應歷法，很有可能就是在這種相當普遍的天象觀測基礎上發展起來的。如果把金沙金箔同金喇叭、青銅立人像等眾多出土文物組合在一起，按《易經》實行“天地定位，山澤通氣”，配以八卦，再按揚雄的渾天說理論和“81分法”，可以進行科學的天象觀測和歷法推算。
古蜀人通過天象觀測，計算出農耕和漁獵季節，并舉行隆重的祭祀活動以發布政令，三星堆遺址出土的金杖和金沙遺址出土的金冠帶上的箭穿魚、鳥圖案，應視為古蜀統治者發布漁、獵生產命令的符號表現，亦即權力的象征。廣漢三星堆、成都金沙遺址、羊子山，秦時建張儀樓，以后又建散花樓，都是古蜀進行天象觀測的場所。成都是天象觀測之都，亦即揚雄所說的“玄都”。我主張將三星堆和金沙遺址出土文物組合成的天象觀測儀，定名為“古蜀太極渾天儀”，加以制作和推廣，同現代天文觀測和天氣預報結合起來，開展寓教于樂的天文科學活動，重現昔日天象觀測之都的輝煌。
作者：魏明生
